Motivasjonen hans i forskjellige slags religiøse og filosofiske læresetninger er ikke den samme. Så i dualistiske læresetninger, som ser på materialitet og kroppen som et "sjelens fengsel", fungerte asetisisme som en måte å overvinne kjødet på, fra dets frigjøring (spesielt i en så synkretisk religiøs lære som Manichaeism), og blant kynikere ble det bestemt av ideen om frihet fra det offentlige forbindelser, behov.
Så i artikkelen vil vi vurdere noe som askese (hva er det, dets ideer, prinsipper). I utgangspunktet vil vi fokusere på dets filosofiske komponent.
Askese: hva er det?
Fra gresk oversettes som "trening." Dette er et moralsk prinsipp som foreskriver til mennesker selvfornektelse, undertrykkelse av sensoriske ambisjoner i seg selv, avvisning av verdslige gleder, fordeler for oppnåelse av visse sosiale mål og moralsk selv-perfeksjon.
Så, vi lærte om askese (hva er), nå er det verdt å gå videre til historien. Det vil være nyttig å lære hvordan dette konseptet ble oppfattet i middelalderen.
Historien til konseptet
I den pre-marxistiske moralske læresetningen var asketisisme oftest imot epikyrisme og hedonisme. Røttene går tilbake til det primitive samfunn: materielle levekår krevde at en person hadde høy fysisk utholdenhet, evnen til å tåle ekstreme vanskeligheter. Dette objektive behovet gjenspeiles i spesielle religiøse ritualer.
For eksempel ble alle tenåringer ordinert til menn med hjelp fra igangsettelsesritet. En slik ritual besto av langvarig faste, isolasjon, saging av tenner og annet, hadde som formål å innpode tenåringene om nødvendigheten av å lide motgang og berøvelse.
Prinsippene for asketikk innenfor rammene av klassesamfunnet har fått en annen retning. For første gang kan forsøk på å underbygge det teoretisk spores i gamle østlige religioner, mer presist, i Pythagoras 'religiøse lære og senere i kristendommen. Asketisk asketikk ble sett på som veien til høy moralsk perfeksjon: en person som overvinner sitt materielle prinsipp og utviklet åndelig substans ("gjenforening med Gud", "død av kjødet"). Den virkelige sosiale betydningen av dette prinsippet var å spre ideen om behovet for fullstendig avvisning av ethvert ønske om fordeler som ble absorbert av de regjerende klassene. Idéen om askese ble forkynt, som fungerte som et ideologisk middel som rettferdiggjorde klassesystemet og forankringen av dets grunnlag. For eksempel dannet klosterinstitusjonen, som sørger for asketikken til presteskap (sølibat, faste, selvtortur), dannet en aura av hellighet rundt dem og fremmet ideen om avholdenhet blant de arbeiderne.
Religiøs askese er blitt kritisert av ideologene til det revolusjonære borgerskapet (Humanisme). Men rehabilitering av menneskelige behov innenfor rammen av den borgerlige ideologien var internt motstridende. Etter forkynnelsen om menneskerett til glede, eksisterte det borgerlige samfunn da, ikke ga reelle muligheter for dette, på grunn av fattigdom, sosial ulikhet osv.
Konseptet som vurderes med tanke på filosofi
Asketismen i filosofien er forsømmelse av sanseverdenen, dens nedbrytende, fornektelse for fremtiden, den åndelige verden. Som en enkel form innebærer det å begrense, undertrykke ønsker, samt frivillig overføring av lidelse, smerter, etc.
Hvis vi vurderer mer radikale tilfeller, krever askese å forlate eiendom, familie osv. For å sikre prioritering av det høyst åndelige i forhold til det verdslige materiale, en perfekt verden over det virkelige.
I en større forstand har den en rekke ontologiske grunnlag, ettersom den er avhengig av det eksisterende verdensbildet i virkeligheten angående strukturen i verden, dens deler, deres sammenkoblinger. Opphøyelsen av en perfekt ideell verden, som inngår i essensen av dette konseptet, innebærer en ekstremt storstilt uttalelse av hovedverdiene til en slik verden i en reell.
Asketisme: kollektivistiske samfunn og samfunn
Han fungerer som et av deres viktigste kjennetegn. I det første tilfellet er dette et middelaldersamfunn, kommunist og andre, og i det andre - en kirke, et totalitært politisk parti eller en religiøs sekt, hær, andre.
I rammen av kollektivistiske samfunn ble askese oppfattet som det første av de viktigste virkemidlene som sikret overgangen fra et sosialt system til et mer perfekt samfunn, kan man si "himmel i himmel" eller "himmel på jorden."
Komponentene i askese
Han har en materiell og åndelig side. I det første tilfellet kommer det til uttrykk ved fornektelse eller fordømmelse av eiendom, familien, eller i det minste ved en veldig skarp dispensasjon av deres sosiale rolle, samt delingen av menneskelige behov i kunstige og naturlige, mens de underlitter førstnevnte.
Åndelig askese inkluderte avvisning av de fleste åndelige, intellektuelle behov eller opphøyelse av åndelig fattigdom, samt begrensningen av deltakelse i den tidens åndelige intellektuelle liv og avståelse fra ens sivile, politiske rettigheter. Grensen mellom den første komponenten og den andre er relativ.
Middelalderens asketikk
Det betydde å ofre alt jordisk for himmelens skyld, beherske de eksisterende manifestasjonene av det jordiske livet, samt minimere jordiske mål, bekymringer til et minimum, redusere betydningen av menneskelig kjøtt i alles liv, tilbakeholdenhet med å vise det jordiske livet, alt dets mangfold og rikdom i kunsten.
I følge Augustine er tiltrekningen til gledene ved mat, vin, lukt, lyder, farger, former veldig farlig, men ikke i det hele tatt, men bare når de er et mål i seg selv, en uavhengig kilde til verdslig nytelse. Det en person skaper med egne hender, er alltid vakkert, men bare i den grad det inneholder spor av den ideelle skjønnheten legemliggjort i Herren. Det ble antatt at fristelsen til forgjeves kunnskap er farligere enn til og med kjødelig begjær. Å ha en lidenskap for å studere verden ble sett på som "øynenes begjær", nysgjerrighetens grådighet, som ble "kledd ut" i kunnskapens, vitenskapens klær. Dette kunne bare godkjennes hvis det tjente religiøse formål, kombinert med tro.
Det særegne ved russisk askese
I det gamle Russland var det en integrert del av både den verdslige fromhet og det religiøse asketiske liv (hellighet, alderdom, klosterferd, tåpelighet). Russisk askese ble utmerket ved sin originalitet, noe som kom til uttrykk i fravær av skarpe kontraster av det kroppslige og åndelige, verdslige og religiøse, noe som førte til avgang fra verden, et brudd med dem.
I følge V. Zenkovsky går han ikke tilbake til noen forakt for kjødet, avvisning av verden, men til en levende visjon om den ubestridelige himmelske sannhet, skjønnhet, som gjennom dens utstråling tydeliggjør den usannheten som hersker i verden, og derved kaller oss til full frigjøring fra verdslige fangenskap. Grunnlaget er et positivt øyeblikk, ikke et negativt moment, det vil si at askese er et middel, en vei til helliggjørelse, transformasjonen av verden.
Prinsippet ligger i hjertet av gammel russisk toskelighet, hellighetens bragder. Bildet av helgen, med andre ord, det "guddommelige mennesket" som eksisterte på den tiden, hadde ingen analoger med hensyn til vestlig kristendom og den bysantinske åndelige tradisjonen. Det særegne ved den russiske typen ligger i utdypingen av hele det moralske prinsippet, så vel som i avsløringen av den moralske betydningen av vår kristendom, i direkte, full gjennomføring av kristne moralske bud og, selvfølgelig, i den organiske enheten av åndelig kontemplasjon med tjenesten til mennesker og verden. Det siste oppnås gjennom kjærlighetens uselviskhet. Det mest uttrykksfulle er bragden til selvoppofrelse. For vår type hellighet, verken den radikale eller heroiske asketikken i den syriske, egyptiske kristne tradisjonen, eller den sublime mystisismen i katolsk, gresk hellighet er karakteristisk. Innenfor rammen av vår kristendom uttrykker den russiske helgen seg alltid gjennom effektiv kjærlighet til verden, mild ydmykhet, medfølelse.
