Din oppmerksomhet er invitert til filosofien til det gamle Kina, et sammendrag. Kinesisk filosofi har en historie som går flere tusen år tilbake. Opprinnelsen er ofte assosiert med Book of Change, en gammel samling av spådommer som dateres til 2800 f.Kr., hvor noen grunnleggende punkter i kinesisk filosofi ble indikert. Alderen for den kinesiske filosofien kan bare estimeres tentativt (dens første storhetstid tilskrives som regel 600-tallet f.Kr.), siden den stammer fra den muntlige tradisjonen i den neolitiske tiden. I denne artikkelen kan du finne ut hva filosofien til det gamle Kina er, kort bli kjent med de viktigste skolene og tanker.
I århundrer har filosofien til det gamle øst (Kina) lagt praktisk vare på mennesker og samfunn, spørsmål om hvordan man organiserer livet i samfunnet, hvordan man kan leve et ideelt liv. Etikk og politisk filosofi seiret ofte over metafysikk og epistemologi. Et annet karakteristisk trekk ved kinesisk filosofi var refleksjon rundt natur og personlighet, noe som førte til utviklingen av temaet menneskehetens og himmelens enhet, temaet menneskets sted i rommet.
Fire filosofiske skoler
Fire spesielt innflytelsesrike tankeskoler oppsto i den klassiske perioden av kinesisk historie, som begynte rundt 500 f.Kr. Dette var konfucianisme, taoisme (ofte uttalt "taosisme"), monisme og legisme. Da Kina ble forent av Qin-dynastiet i 222 f.Kr., ble legismen adoptert som en offisiell filosofi. Keiserne fra det sene Han-dynastiet (206 f.Kr. - 222 e.Kr.) adopterte taoisme, og senere, rundt 100 f.Kr. - konfucianisme. Disse skolene forble sentrale i utviklingen av den kinesiske tanken frem til 1900-tallet. Buddhistisk filosofi, som dukket opp i det 1. århundre e.Kr., spredte seg vidt på 600-tallet (hovedsakelig under regjeringen av Tang-dynastiet).
I industrialiseringens tid og i vår tid begynte filosofien til det gamle øst (Kina) å inkludere begreper hentet fra vestlig filosofi, som var et skritt mot modernisering. Under styret av Mao Tse-tung ble marxismen, stalinismen og andre kommunistiske ideologier spredd på fastlands-Kina. Hong Kong og Taiwan gjenopplivet interessen for konfusiske ideer. Den nåværende regjeringen i Folkerepublikken Kina støtter markedssosialismens ideologi. Filosofien til det gamle Kina er oppsummert nedenfor.
Tidlig tro
I begynnelsen av Shang-dynastiets regjering var ideen basert på ideen om sykliskhet som oppsto ved direkte observasjon av naturen: skiftet av dag og natt, skiftet av årstider, månens oppgang og fall. Denne ideen har holdt seg relevant gjennom hele Kinas historie. Under Shang's regjeringstid kunne Shang-di store guddom styre skjebnen, i oversettelse til russisk - "Den høyeste Gud." Forfedres kultus var også til stede, det var også dyr og menneskelige ofre.
Da Shang-dynastiet ble styrtet av Zhou-dynastiet, dukket et nytt politisk, religiøst og filosofisk konsept av "Mandat of Heaven" opp. I samsvar med den, hvis herskeren ikke samsvarer med hans stilling, kan han bli styrtet og erstattet av en annen, mer passende. Arkeologiske utgravninger av denne perioden indikerer en økning i leseferdighet og en delvis avgang fra troen på Shangdi. Forfedres kult ble vanlig, og samfunnet ble mer sekulært.
Hundre skoler
Rundt 500 f.Kr., etter at Zhou-staten svekket seg, begynte den klassiske perioden med kinesisk filosofi (nesten på den tiden dukket også de første greske filosofene opp). Denne perioden er kjent som One Hundred Schools. Av de mange skolene som ble grunnlagt på dette tidspunktet, så vel som i den neste perioden av de krigførende statene, var de fire mest innflytelsesrike Confucianism, Taoism, Moism og Legism. På dette tidspunktet antas det at Cofutsius skrev "Ten Wings" og en serie kommentarer om Jing.
Imperial era
Grunnleggeren av det korte Qin-dynastiet (221-206 f.Kr.) forente Kina under keiserens styre og etablerte legismen som en offisiell filosofi. Li Xi, grunnleggeren av legismen og kansleren til den første keiseren av Qin-dynastiet, Qin Shi Huang, foreslo at han undertrykker ytringsfriheten til intelligentsia for å kombinere tanker og politiske overbevisninger og brenne alle de klassiske filosofiene, historien og poesien. Bare Li Xis bøker burde vært tillatt. Etter at han ble lurt av to alkymister som lovet ham et langt liv, begravde Qin Shi Huang 460 forskere i live. Legismen beholdt sin innflytelse inntil keiserne fra det sene Han-dynastiet (206 f.Kr. - 222 e.Kr.) adopterte taoisme, og senere, rundt 100 f.Kr., konfucianisme som en offisiell lære. Taoisme og konfucianisme var imidlertid ikke de definerende kreftene til kinesisk tanke før på 1900-tallet. På 600-tallet (hovedsakelig under regjeringen av Tang-dynastiet) ble buddhistisk filosofi universelt anerkjent, hovedsakelig på grunn av dens likhet med taoismen. Slik den gang var filosofien til det gamle Kina, oppsummert ovenfor.
konfucianismen
Konfucianisme er den kollektive læren til vismannen Confucius, som bodde i 551-479. BC
Filosofien til det gamle Kina, konfucianisme, kan kort presenteres i følgende form. Dette er et komplekst system for moralsk, sosial, politisk og religiøs tenking, som har påvirket historien til den kinesiske sivilisasjonen. Noen forskere mener at konfucianisme var statsreligionen i det keiserlige Kina. Konfucianske ideer gjenspeiles i Kinas kultur. Mencius (4. århundre f.Kr.) mente at en person har en verdighet som må dyrkes for å bli "god." Sun Tzu så på menneskets natur som opprinnelig ond, men som gjennom selvdisiplin og selvforbedring kan forvandles til dyd.
Confucius hadde ikke til hensikt å etablere en ny religion, han ville bare tolke og gjenopplive den navnløse religionen til Zhou-dynastiet. Det gamle systemet med religiøse regler har utmattet seg: hvorfor tillater gudene sosiale problemer og urettferdighet? Men hvis ikke ånden i naturen og naturen, hva er da grunnlaget for en stabil, samlet og varig sosial orden? Confucius mente at dette grunnlaget er en rimelig politikk, implementert, imidlertid, i Zhou-religionen, dens ritualer. Han tolket ikke disse ritualene som ofre til gudene, men som seremonier som beskriver siviliserte og kulturelle atferdsmønstre. De legemliggjorde for ham den etiske kjernen i det kinesiske samfunnet. Begrepet "ritual" inkluderte sosiale ritualer - høflighet og aksepterte normer for oppførsel - det vi i dag kaller etikette. Confucius mente at bare et sivilisert samfunn kan ha en stabil og varig orden. Filosofien til det gamle Kina, tankeskoler og påfølgende lærdom tok mye av konfucianismen.
taoisme
Taoisme er:
1) en filosofisk skole basert på tekstene til Tao Te Ching (Lao Tzu) og Chuang Tzu;
2) kinesisk folkeligion.
"Tao" betyr bokstavelig talt "sti", men i religionen og filosofien til Kina har dette ordet fått en mer abstrakt betydning. Filosofien til det gamle Kina, hvor en kort beskrivelse er presentert i denne artikkelen, har trukket mange ideer fra dette abstrakte og tilsynelatende enkle begrepet "banen".
Yin og Yang og Five Elements Theory
Det er ikke kjent nøyaktig hvor ideen om de to prinsippene til Yin og Yang kom fra, sannsynligvis oppsto den i en tid med gammel kinesisk filosofi. Yin og Yang er to komplementære prinsipper hvis samhandling danner alle fenomenale fenomener og endringer i rommet. Yang er det aktive prinsippet, og Yin er det passive. Ytterligere elementer, som dag og natt, lys og mørke, aktivitet og passivitet, maskuline og feminine og andre, er en refleksjon av Yin og Yang. Sammen utgjør disse to elementene harmoni, og ideen om harmoni sprer seg gjennom medisin, kunsten, kampsport og det sosiale livet i Kina. Filosofien til det gamle Kina, tankeskoler har også absorbert denne ideen.
Yin-Yang-konseptet er ofte assosiert med teorien om de fem elementene, og forklarer naturlige og sosiale fenomener som et resultat av en kombinasjon av de fem grunnleggende elementene eller midlene i kosmos: tre, ild, jord, metall og vann. Filosofien til det gamle Kina (kort sagt det viktigste er skissert i denne artikkelen) inkluderer absolutt dette konseptet.
loviskhet
Legalisme tar sine røtter i ideene til den kinesiske filosofen Xun Tzu (310-237 f.Kr.), som mente at etiske standarder var nødvendige for å kontrollere menneskets onde tilbøyeligheter. Han Fei (280-233 f.Kr.) utviklet dette konseptet i en totalitær pragmatisk politisk filosofi basert på prinsippet om at en person søker å unngå straff og oppnå personlig gevinst, siden mennesker er egoistiske og onde av natur. Hvis folk begynner å fritt vise sine naturlige tilbøyeligheter, vil dette føre til konflikter og sosiale problemer. Linjalen må opprettholde sin makt ved hjelp av tre komponenter:
1) en lov eller prinsipp;
2) metode, taktikk, kunst;
3) legitimitet, makt, karisma.
Loven må strengt straffe krenkere og belønne dem som følger den. Legismen ble valgt av filosofien til Qin-dynastiet (221-206 f.Kr.), som forente Kina for første gang. I motsetning til det intuitive anarkiet til taoismen og konfucianismens dyder, anser legismen kravene til orden som viktigere enn andre. Politisk lære ble utviklet i den grusomme tiden av det fjerde århundre f.Kr.
Legister mente at regjeringen ikke skulle bli lurt av de fromme, uoppnåelige idealene om "tradisjon" og "menneskehet." Etter deres mening er forsøk på å forbedre livet i landet gjennom utdanning og etiske bud dømt til å mislykkes. I stedet trenger folk en sterk regjering og en nøye utformet lovkode, samt en politistyrke som krever streng og upartisk fullbyrding og straffer voldelige overtredere. Grunnleggeren av Qin-dynastiet hadde store forhåpninger om disse totalitære prinsippene, og trodde at regjeringen for hans dynasti ville vare evig.
buddhismen
Filosofien til det gamle India og Kina har mye til felles. Selv om buddhismen oppsto i India, var den av stor betydning i Kina. Det antas at buddhismen har dukket opp i Kina under Han-dynastiets regjeringstid. Omtrent tre hundre år senere, under regjeringen av det østlige Jin-dynastiet (317-420), overlevde han en eksplosjon av popularitet. I løpet av disse tre hundre årene var tilhengerne av buddhismen hovedsakelig besøkende, nomadefolk fra de vestlige regionene og Sentral-Asia.
På en måte ble buddhismen aldri adoptert i Kina. I hvert fall ikke i rent indisk form. Filosofien til det gamle India og Kina har fortsatt mange forskjeller. Legender bugner av historier om indere, som Bodhidharma, som innpodet forskjellige former for buddhisme i Kina, men det nevnes lite om de uunngåelige endringene som undervisningen gjennomgår når den overføres til fremmed jord, spesielt til så rik som Kina den gangen var i angående filosofisk tanke.
Noen trekk ved indisk buddhisme var uforståelig for det praktiske kinesiske sinnet. Med sin tradisjon for askese som er arvet fra hinduistisk tanke, kan indisk buddhisme lett ta form av en forsinket belønning som er gitt i meditasjon (for å meditere nå, for å oppnå Nirvana senere).
Kineserne, som var sterkt påvirket av en tradisjon som oppmuntret til hardt arbeid og livsbehov, kunne ikke akseptere denne og andre praksiser som virket annerledes og uten tilknytning til hverdagen. Men som praktiske mennesker, så mange av dem noen gode ideer om buddhismen i forhold til både menneske og samfunn.
Krigen mot de åtte prinsene er en borgerkrig mellom prinsene og kongene i Jin-dynastiet fra 291 til 306, hvor de nomadiske folkeslagene i Nord-Kina, fra Manchuria til øst-Mongolia, i stort antall var inkludert i gradene av leiesoldatstropper.
Omtrent på samme tid sank nivået av politisk kultur i Kina markant, læren til Lao Tzu og Chuang Tzu gjenopplivet, gradvis tilpasset den buddhistiske tanken. Buddhismen, som dukket opp i India, fikk et helt annet blikk i Kina. Ta for eksempel konseptet Nagarjuna. Nagarjuna (150-250 e.Kr.), indisk filosof, den mest innflytelsesrike buddhisttenkeren etter selv Gautama Buddha. Hans viktigste bidrag til buddhistisk filosofi var utviklingen av begrepet Shunyatu (eller "tomhet") som et element i buddhistisk metafysikk, epistemologi og fenomenologi. Etter å ha importert til Kina ble Shunyats konsept endret fra "Void" til "Something Existing" under påvirkning av tradisjonell kinesisk tanke av Lao Tzu og Chuang Tzu.
