Indisk filosofi er utvilsomt verdenshistorien og arven fra den store sivilisasjonen. Hun absorberte alt det beste og mest moralske som var i indisk kultur. Utviklingen var langsom og gradvis. Hun, som en stor elv, tok opp kunnskapsbekkene fra alle tidligere tenkere. Dessuten inkluderte dette teorier fra både gamle og moderne indiske filosofer. Merkelig nok bidro også ateister til det.
Indisk filosofi er konsekvent og gjennomgikk ikke i utviklingen så betydelige svingninger som for eksempel europeiske. For å være sikker på dette er det nok å bli kjent med de hellige for hver indiske Veda. Alt er skrevet på sanskrit. Dette er språket til eliten: lærde og litterære lærde, som også er stoltheten til India.
Antikkens indisk filosofi, så vel som hele verdensfilosofien, var opprinnelig interessert i det religiøse spørsmålet, selv om den viet de fleste av søkene sine til refleksjon rundt kunnskapen om menneskets essens. I India er det begrepet darshan, bokstavelig talt betyr det synet eller synet på Gud selv. Utvilsomt har dette konseptet blitt grunnlaget for opprettelsen av en moderne stat.
For hver innfødt er begrepet indisk filosofi ikke bare ord. I livet blir de styrt av kloke begreper, hvorav den ene er dharma. Faktisk er dharma en lære, og i vår moderne forståelse er det en ekte filosofi. Dharma er en kombinasjon av filosofi og religion, og i en enklere forklaring er det den gudelige personens moralske karakter.
Under evolusjonen skapte gammel indisk filosofi seks berømte skoler. Den første av disse er Sankhya, grunnlaget for konseptene er en persons ånd og sjel, hans positive energi og kreative potensiale. Befrielsen av den menneskelige sjelen skjer i øyeblikket etter slutten av påvirkningen fra den materielle delen av naturen. Det gir en grunnleggende definisjon av essensen i menneskets eksistens.
Den andre skolen, der indisk filosofi fikk sin bredeste distribusjon og innflytelse, er den berømte yogaen. Generelt er læren om Sankhya og yoga lik, men den andre bærer mer spesifisitet. Den identifiserer definisjonen med drivkraften til frigjøringsprosessen, og gir beskrivelser av spesifikke metoder slik at en person kan oppnå ønsket frigjøring. Denne teorien med glede ble plukket opp og brukt av millioner av mennesker på jorden.
Skolene i indisk filosofi er forskjellige og representerer et sett med visse lover for eksistensen av den menneskelige ånd og moralske prinsipp. De gir en ide om hvilket sted en person med sin dype åndelige verden inntar i verdenssamfunnet.
Den tredje skolen er Nyaya. Denne skolen ble kjent for sin metodikk, som var basert på logikk. De fleste av de avanserte indiske filosofiske skolene tok det som grunnlag, akkurat som i europeisk filosofi Aristoteles filosofi ble tatt som grunnlag. Lærere på dette området lette etter sann kunnskap. De trodde at de ville gjøre en person fri. Denne skolen definerer flere kriterier for sannhet på jorden.
Den neste skolen er Vaisesika. Hun legger merke til begreper som individuelle typer atomer. De er i sin definisjon drivkraften og grunnlaget for all bevegelse på jorden. Tilhengere av denne skolen gir atomene bevissthet. Kilden til sann kunnskap fra læren om denne skolen er menneskelige kvaliteter, persepsjon og personlig inferens.
School of Mimansa lærer at alle skal tro på Vedaene og regelmessig utføre ofre i form av ild. Tilhengere hennes forkynner fullstendig frigjøring fra materielle menneskelige ønsker, til gjengjeld tilbyr de å fokusere på moralsk og åndelig liv.
Vedanta er en skole som er basert på en persons selvdisiplin, hans åndelige utvikling og ikke på noen rituell praksis. I begynnelsen ligger kunnskapen om vedisk kosmologi og salmer.
Skolene i indisk filosofi har ført inn i samfunnet mange sannheter som inneholder stort moralsk potensial, og i alle av dem blir orienteringen gitt til utviklingen av en persons åndelighet, hans ro og organiske tilknytning til naturen.
