Skikkene og tradisjonene til Bashkirs, folkeferie, underholdning og fritid inneholder elementer av økonomisk, arbeidskraft, pedagogisk, estetisk, religiøs karakter. Deres viktigste oppgaver var å styrke enhetene til folket og bevare kulturens identitet.
Hvilket språk snakkes i baskiria?
Bashkirs snakker Bashkir, som kombinerer funksjoner fra Kipchak, Tatar, bulgarsk, arabisk, persisk og russisk. Det er også det offisielle språket til bashkortostan, men det snakkes også i andre områder av Russland.
Bashkir-språket er delt inn i Kuwanki, Burzyansky, Yurmatinsky-dialekter og mange andre. Det er bare fonetiske forskjeller mellom dem, men til tross for dette forstår baskirene og tatarene lett hverandre.
Moderne Bashkir-språk utviklet seg på midten av 1920-tallet. Det meste av ordforrådet består av ord av gammel turkisk opprinnelse. På Bashkir-språket er det ingen preposisjoner, prefikser og klan. Ord dannes ved bruk av affikser. I uttale spiller stress en stor rolle.
Fram til 1940-tallet brukte baskirene det sentralasiatiske skriften Volga, og byttet deretter til det kyrilliske alfabetet.
Bashkiria som en del av Sovjetunionen
Før han begynte i USSR, besto Bashkiria av kantoner - territorielle-administrative enheter. Den autonome Sovjet-sosialistiske republikken Bashkir var den første autonome republikken på det tidligere Sovjetunionens territorium. Den ble dannet 23. mars 1919 og ble kontrollert fra Sterlitamak i Ufa-provinsen på grunn av mangelen på et tettsted i Orenburg-provinsen.
27. mars 1925 ble grunnloven vedtatt, i henhold til hvilken Bashkir autonome sovjetiske sosialistiske republikk bevarte kantonstrukturen, og folket sammen med russisk kunne bruke baskirspråket på alle områder i det offentlige liv.
24. desember 1993, etter spredning av Russlands øverste råd, vedtok republikken Basjkortostan den nye grunnloven.
Bashkir-folk
I det andre årtusen f.Kr. e. territoriet til moderne Bashkortostan ble bebodd av de gamle Bashkir-stammene i den kaukasiske rasen. På territoriet til de sørlige uralene og steppene rundt det var det mange folk som påvirket skikkene og tradisjonene til baskirene. I sør bodde iransktalende sarmatiere - pastoralister, og i nord - grunneiere-jegere, forfedrene til de fremtidige Finno-Ugric folkeslag.
Begynnelsen av det første årtusenet var preget av ankomst av de mongolske stammene, som ga stor oppmerksomhet til kulturen og utseendet til baskirene.
Etter at Golden Horde ble beseiret, falt Basjkirene under styret av tre khanater - Sibir, Nogai og Kazan.
Dannelsen av Bashkir-folket endte i IX-X århundrer f.Kr. e., og etter å ha sluttet seg til Moskva-staten på 1400-tallet, styrte Bashkirs og navnet på territoriet befolket av folket - Bashkiria - ble godt etablert.
Av alle verdensreligioner er islam og kristendom de vanligste, som hadde en viktig innflytelse på Bashkir folkeskikker.
Livsstilen var semi-nomadisk, og følgelig var boligen midlertidig og nomadisk. Permanente Bashkir-hus, avhengig av terrenget, kunne være steinstein eller tømmerhus, der det var vinduer, i motsetning til midlertidige, hvor de sistnevnte var fraværende. Bildet over viser et tradisjonelt Bashkir-hus - en yurt.
Hva var den tradisjonelle Bashkir-familien?
Fram til 1800-tallet dominerte en liten familie blant baskirene. Men ofte var det mulig å møte en udelt familie, der gifte sønner bodde sammen med sin far og mor. Årsaken er tilstedeværelsen av felles økonomiske interesser. Typisk var familier monogame, men ofte var det mulig å møte en familie der en mann hadde flere koner - med bais eller presteskapets medlemmer. Bashkirs fra mindre velstående familier giftet seg en gang, hvis kona var barnløs, alvorlig syk og ikke kunne delta i gjøremål, eller mannen forble en enkemann.
Lederen for Bashkir-familien var faren - han ga ordre om ikke bare eiendom, men også skjebnen til barna, og hans ord var avgjørende i alle saker.
Bashkir-kvinner hadde en annen stilling i familien, avhengig av alder. Familiens mor ble respektert og respektert av alle sammen med familiens leder, hun var dedikert til alle familiesaker, og hun overvåket husarbeid.
Etter ekteskapet med sønnen (eller sønnene) falt byrden med husarbeid det på skuldrene til svigerdatteren, og svigermoren så bare på arbeidet hennes. Den unge kvinnen måtte lage mat for hele familien, rengjøre huset, holde øye med klær og ta vare på storfe. I noen områder av Bashkiria hadde svigerdatteren ikke rett til å vise ansiktet til andre familiemedlemmer. Denne situasjonen ble forklart av religionens dogmer. Men baskirene hadde fortsatt en viss grad av uavhengighet - hvis hun ble mishandlet, kunne hun kreve skilsmisse og ta bort eiendommen som ble gitt henne som medgift. Livet etter en skilsmisse bød ikke bra - mannen hadde rett til ikke å gi fra seg barn eller kreve løsepenger fra familien. Annet enn det, kunne hun ikke gifte seg på nytt.
I dag blir mange tradisjoner knyttet til bryllup gjenopplivet. En av dem - brudeparet tok på seg Bashkir-nasjonaldrakten. Hovedfunksjonene var lagdeling og en rekke farger. Bashkir-nasjonaldrakten var laget av hjemmeklut, filt, saueskinn, lær, pels, hamp og nesle-lerret.
Hvilke høytider feires av basjkirene?
Skikkene og tradisjonene til baskirene gjenspeiles tydelig i høytiden. De kan deles betinget inn i:
- Stat - nyttår, forsvarer av fedrelandsdagen, flaggdagen, Ufa bydag, republikkens dag, konstitusjonsdagen.
- Religiøs - Uraza Bayram (feiring av avslutningen av fasten i Ramadan); Kurban Bayram (offerfest); Mawlid en Nabi (profeten Muhammeds bursdag).
- Nasjonalt - Yiynyn, Kargatui, Sabantuy, Kyakuk Syaye.
Statlige og religiøse høytider feires nesten identisk over hele landet, og de mangler praktisk talt tradisjonene og ritualene til baskirene. Derimot gjenspeiler statsborgere nasjonens kultur.
Sabantuy, eller Khabantuy, ble observert etter såing fra omtrent slutten av mai til slutten av juni. Lenge før ferien dro en gruppe ungdommer fra hus til hus og samlet inn premier og pyntet torget - Maidan, der alle de festlige begivenhetene skulle finne sted. Den mest verdifulle prisen var et håndkle laget av en ung svigerdatter, ettersom kvinnen var et symbol på fornyelsen av familien, og ferien var tidsbestemt til å falle sammen med fornyelsen av jorden. På Sabantui-dagen ble det montert en stolpe i sentrum av Maidan, som ble smurt med olje på høytidsdagen, og et brodert håndkle flagret på toppen, som ble ansett som en pris, og bare de mest fingerferdige kunne reise seg til det og ta det. Det var mange forskjellige underholdninger på Sabantuy - bryting med poser med hø eller ull på en tømmerstokk, løping med et egg i en skje eller sekker, men det viktigste var racing og bryting - kuresh, der motstanderne prøvde å slå ned eller trekke motstanderen med et grepet håndkle. Aksakalene så på kampene, og vinneren, batyren, fikk en slaktet ram. Etter kampen om Maidan sang de sanger og danset.
Kargatuy, eller Karg Butkakhy, er en feiring av oppvåkningen av naturen, som hadde forskjellige scenarier avhengig av den geografiske beliggenheten. Men vanlige tradisjoner kan betraktes som matlaginggrøt. Det ble utført i naturen og ble ikke bare ledsaget av et kollektivt måltid, men også av fuglefôring. Denne hedenske høytiden var før islam - baskkirene henvendte seg til gudene med en forespørsel om regn. Kargatuy kunne heller ikke klare seg uten dans, sanger og sportskonkurranser.
Kyakuk Saye var en kvinneferie og hadde også hedenske røtter. Den ble feiret ved elven eller på fjellet. Feiret den fra mai til juli. Kvinner med forfriskninger gikk til feiringsstedet, alle ønsket seg og hørte på en fuglefladder. Hvis lydløst, så ble ønsket ønske oppfylt. Ulike spill ble også avholdt på festivalen.
Yoynin var en menns høytid, siden bare menn deltok i den. De feiret den på dagen for sommerjevndøgn etter landsmøtet, hvor viktige spørsmål om landsbyens saker ble avgjort. Rådet endte med en høytid de hadde forberedt seg på på forhånd. Senere ble det en vanlig høytid, der både menn og kvinner deltok.
Hvilke bryllupsskikker og tradisjoner overholder Bashkirene?
Både familie- og bryllupstradisjoner ble dannet under påvirkning av sosiale og økonomiske endringer i samfunnet.
Bashkirs kunne gifte seg med slektninger ikke nærmere enn femte generasjon. Ekteskapsalderen for jenter er 14 år, og for gutter er 16. Med ankomsten av USSR ble alderen økt til 18 år.
Bashkir-bryllupet fant sted i 3 etapper - matchmaking, ekteskap og selve ferien.
Kjære mennesker fra brudgommens familie eller faren selv dro til jenta. Med samtykke ble kalym, bryllupsutgifter og medgiftens størrelse diskutert. Ofte ble barn beundret som spedbarn, og etter å ha diskutert deres fremtid, foreldre fikset ordene sine med et flaggermus - skilt vann komiss eller honning, som var drukket fra en bolle.
De tok ikke hensyn til følelsene til den unge og kunne lett forløpe jenta som en gammel mann, siden ekteskapet ofte ble avsluttet på grunnlag av materielle hensyn.
Etter konspirasjon kunne familier besøke hverandres hus. Besøkene ble ledsaget av matchmaking høytider, og bare menn kunne delta i dem, og kvinner i noen områder av Bashkiria.
Etter at det meste av kalym var betalt, kom brudens slektninger til brudgommens hus, og til ære for dette ble det arrangert festmåltid.
Neste trinn er ekteskapet, som fant sted i brudens hus. Her resiterte mullah en bønn og erklærte ung mann og kone. Fra dette øyeblikket til full betaling av kalym, hadde mannen retten til å besøke sin kone.
Etter at kalym var betalt i sin helhet, klarte bryllupet (thuja), som fant sted i huset til brudens foreldre. Den bestemte dagen kom gjester fra siden av jenta og brudgommen kom med familien og slektningene. Vanligvis varte bryllupet tre dager - den første dagen ble alle behandlet til bruden, på den andre - brudgommen. På den tredje forlot en ung kone farens hus. De to første dagene ble det arrangert hesteveddeløp, bryting og spill, og på den tredje ble det framført rituelle sanger og tradisjonelle klagesang. Før avreise gikk bruden rundt på slektningenes hus og ga dem gaver - stoffer, ulltråder, skjerf og håndklær. Som svar fikk hun storfe, fugl eller penger. Etter det sa jenta farvel til foreldrene. Hun ble eskortert av en av de pårørende - en morbror, en eldre bror eller kjærester, og det var en matchmaker med henne til brudgommens hus. Bryllupstoget ble ledet av brudgommens familie.
Etter at den unge kvinnen krysset terskelen til et nytt hus, måtte hun kne ned tre ganger foran svigerfaren og svigermoren, og deretter gi gaver til alle.
Om morgenen etter bryllupet, ledsaget av en yngre jente i huset, dro den unge kona til en lokal kilde for vann og kastet en sølvmynt der.
Før fødselen av barnet unngikk svigerdatteren mannens foreldre, gjemte ansiktet og snakket ikke med dem.
I tillegg til det tradisjonelle bryllupet, var bortføringer av bruder ikke uvanlige. Lignende bryllupstradisjoner fra Bashkirs fant sted i fattige familier som dermed ønsket å unngå bryllupsutgifter.
Mødre-ritualer
Nyheten om graviditeten ble ønsket velkommen i familien. Fra det øyeblikket ble kvinnen frigjort fra hard fysisk arbeid, og hun ble beskyttet mot opplevelser. Man trodde at hvis hun ser på alt vakkert, så vil barnet helt sikkert bli født vakkert.
Under fødselen ble en jordmor invitert, og alle andre familiemedlemmer forlot huset midlertidig. Om nødvendig kan bare en mann komme inn i en kvinne i arbeid. Jordmoren ble ansett som barnets andre mor og nøt derfor stor ære og respekt. Hun kom inn i huset med høyre fot og ønsket kvinnen en lett fødsel. Hvis fødselen var vanskelig, ble en serie ritualer gjennomført - de ristet en tom skinnveske foran kvinnen i fødsel eller slo ham forsiktig på ryggen, vasket ham med vann som ble brukt til å tørke de hellige bøkene.
Etter fødselen gjennomførte jordmoren neste fødselsperemoni - hun klippet navlestrengen på en bok, brett eller støvel, da de ble betraktet som amuletter, deretter ble navlestrengen og sistnevnte tørket, pakket inn i ren klut (kefen) og begravet på et bortgjemt sted. Lanserte gjenstander som ble brukt under fødsel ble også gravlagt der.
Den nyfødte ble øyeblikkelig plassert i vuggen, og jordmoren ga ham et midlertidig navn, og den tredje, 6. eller 40. dagen ble det holdt en feiring av stavingen av navnet (isem tuyu). Mullah, slektninger og naboer ble invitert til ferien. Mullah plasserte den nyfødte på en pute i retning Kaaba og leste i tur og orden navnet sitt på begge ørene. Da ble middagen servert med nasjonale retter. Under seremonien overrakte moren til babyen gaver til jordmoren, svigermoren og moren - en kjole, skjerf, sjal eller penger.
En av de eldre kvinnene, som oftest en nabo, klippet et bunt hår av et barn og la det mellom Korans sider. Siden den gang ble hun ansett som den "hår" moren til babyen. To uker etter fødselen barberte faren hårets baby, og det ble lagret sammen med navlestrengen.
Hvis en gutt ble født i familien, ble i tillegg til formaningsritet utført en Sunnat - omskjæring. Det ble utført på 5-6 måneder eller fra 1 år til 10 år. Riten var obligatorisk, og den kunne utføres av den eldste mannen i familien, eller av en spesielt ansatt person - en babai. Han gikk fra den ene landsbyen til den andre og tilbød sine tjenester for en nominell avgift. Før omskjæring ble en bønn lest, og etter eller noen dager senere ble det arrangert en ferie - Sunnat Thuy.
Hvordan se av avdøde?
Islam hadde stor innflytelse på begravelses- og minnesritene til baskirene. Men man kunne også møte elementer av pre-islamsk tro.
Begravelsesprosessen omfattet fem stadier:
- seremonier assosiert med beskyttelse av avdøde;
- forberedelse til begravelse;
- å se av avdøde;
- gravsted;
- våkne.
Hvis en person var i nærheten av døden, ble en mullah eller en person som kjenner bønner invitert til ham, og han leste Surah “Yasin” fra Koranen. Muslimer tror at dette vil lette pine for de døende og fjerne onde ånder fra ham.
Hvis en person allerede er død, la de ham på en hard overflate, forlenget armene langs kroppen og la noe stivt på brystet over klærne hans eller et ark papir med en bønn fra Koranen. Avdøde ble ansett som farlig, og derfor ble han bevoktet, og de prøvde å begrave ham så raskt som mulig - hvis han døde om morgenen, så før klokka 12, og hvis på ettermiddagen, så til første halvdel av dagen etter. En av restene fra før-islamsk tid er å bringe almisser til den avdøde, som deretter ble distribuert til de trengende. Man kunne se avdødes ansikt før vask. Liket ble vasket av spesielle mennesker som ble ansett som viktige sammen med gravene i graven. De fikk også de dyreste gavene. Da de begynte å grave en nisje i graven, begynte prosessen med å vaske avdøde, der 4 til 8 personer deltok. Først utførte vaskemaskinene et rituelt bad, og deretter vasket de avdøde, sovnet med vann og tørket dem tørre. Så ble den døde mannen pakket inn i tre lag i et hylle av brennesle- eller hampestoff, og mellom lagene ble et blad plassert med versene fra Koranen slik at avdøde kunne svare på spørsmålene til englene. For samme formål ble innskriften “Det er ingen gud utenom Allah og Muhammad hans profet” etterlignet på den avdødes bryst. Hylsen var bundet med et tau eller strimler av stoff over hodet, i et belte og på knærne. Hvis dette var en kvinne, tok de på seg et skjerf, en smekke og bukser før de pakket inn i et hylle. Etter vasking ble avdøde overført til en bast dekket med en gardin eller teppe.
Da avdøde ble ført bort, fikk de husdyr eller penger i gave til noen som ville be for avdødes sjel. De viste seg som en mullah, og alle tilstedeværende fikk almisser. I følge legenden, slik at den døde ikke kom tilbake, bar de ham frem med føttene. Etter fjerning ble huset og tingene vasket. Da 40 trinn ble igjen til portene på kirkegården, ble det lest en spesiell bønn - ynaza namaz. Før begravelsen ble en bønn lest opp igjen, og avdøde, på hans hender eller håndklær, ble senket ned i graven og lagt overfor Kaaba. Nisjen var dekket med brett slik at jorden ikke falt på avdøde.
Etter at den siste klumpen falt på graven, satte alle seg rundt haugen og mullaen ba en bønn, og på slutten ble veldedighet hørt.
Begravelsesprosessen ble avsluttet etter kjølvannet. De, i motsetning til begravelsen, ble ikke religiøst regulert. De ble feiret på dagene 3, 7, 40 og et år senere. På bordet, foruten nasjonale retter, var det alltid stekt mat, siden baskirene mente at denne lukten drev bort onde ånder og hjalp de avdøde med å svare på englenes spørsmål. Etter begravelsesfesten, ved de første begravelsesseremoniene, delte de ut almisser til alle som deltok i begravelsen - mullaen som voktet de døde, vasket og gravde graven. Ofte ga de i tillegg til skjorter, smekker og andre ting nøster av tråd, som i følge eldgamle oppfatninger symboliserte sjelenes overføring med deres hjelp. Den andre minnesdagen ble arrangert den syvende dagen og ble passert på samme måte som den første.
Våkninger på den 40. dagen var de viktigste, siden det ble antatt at den avdødes sjel til det øyeblikket vandret rundt i huset, og klokka 40 forlot de endelig denne verden. Derfor ble alle pårørende invitert til slik minne og satt opp et sjenerøst bord: "gjester ble mottatt som matchmakere." Sørg for å slakte en hest, en ram eller en kvige og serverte nasjonale retter. Den inviterte mullaen resiterte bønner og veldedighet ble delt ut.
Minnesmerket ble gjentatt et år senere, som fullførte begravelsesriteten.
Hvilke skikker med gjensidig hjelp hadde baskkirene?
Skikkene og tradisjonene til baskirene inkluderte også gjensidig hjelp. Vanligvis gikk de foran ferien, men kan være et eget fenomen. De mest populære er Kaz Umaha (gåsehjelp) og Kis Ultyryu (kveldssamlinger).
Under Kaz Umakh, noen dager før ferien, gikk vertinnen rundt i husene til andre kvinnelige venner og inviterte henne til å hjelpe. Alle var lykkelige enige og samlet alle de vakreste, samlet seg i huset til invitereren.
Her ble et interessant hierarki observert - eieren drepte gjessene, kvinnene plukket ut, og de unge jentene vasket fuglene ved hullet. I bredden av jentene ventet de unge mennene som spilte munnspill og sang sanger. Tilbake til huset returnerte jentene og guttene sammen, og mens vertinnen forberedte en rik suppe med gåseudler, spilte de inviterte "tapt." For å gjøre dette samlet jentene ting på forhånd - bånd, kamskjell, skjerf, ringer, og sjåføren stilte et spørsmål til en av jentene, som sto med ryggen til henne: "Hva er jobben med elskerinnen til denne fantasien?" Blant dem var det som å synge, danse, fortelle en historie, spille kubyz eller se på stjernene med en av ungdommene.
Husets vertinne inviterte slektninger til Kis Ultyryu. Jenter var engasjert i å sy, strikke og brodere.
Etter å ha blitt ferdig med arbeidet, hjalp jentene vertinnen. Sagn og eventyr ble nødvendigvis fortalt, musikk hørtes, sanger ble sunget og danser ble fremført. Vertinnen serverte gjestene te, søtsaker og paier.
