Mange vitenskaper er engasjert i menneskers liv og indre verden, men bare filosofi diskuterer formål, sted og essens i verden. Vi kan si at menneskets problem i filosofien er et av hovedspørsmålene. Siden eldgamle tider har det vært mange definisjoner av å tilhøre menneskeslekten. Selv i den eldgamle æraen snakket de spøkefullt om en "tobeint skapning uten fjær", mens Aristoteles snakket veldig nøyaktig og kortfattet - en person er en zoon politikon, det vil si et rasjonelt dyr som ikke kan leve uten sosial kommunikasjon. I renessansen uttalte Pico della Mirandola i sin "Tale om menneskets essens" at det ikke er noe klart sted for mennesker i verden og ingen klare grenser - de kan stige over engler i sin storhet og falle under demoner i deres skikk. Til slutt kalte den franske eksistensialistiske filosofen Sartre mennesket "en eksistens som går foran essensen", noe som betyr at mennesker blir født som et biologisk vesen, og deretter blir rasjonelle.
Mennesket i filosofi fremstår som et fenomen med spesifikke trekk. Mennesket er et slags "prosjekt", skaper han selv. Derfor er han ikke bare i stand til kreativitet, men også til "selvskaping", det vil si selvforandring, så vel som selvkunnskap. Imidlertid er menneskeliv og aktivitet bestemt og begrenset av tid, som, som et sverd av Damokler, henger over det. Mennesket skaper ikke bare seg selv, men også en "annen natur", kultur, på denne måten, som Heidegger uttrykte det, "dobling av å være." I tillegg er han, ifølge den samme filosofen, "et vesen som tenker over hva vesen er." Og til slutt pålegger en mann sine målinger på hele verden rundt seg. Protagoras uttalte også at mennesket er målet for alle ting i universet, og filosofer fra Parmenides til Hegel prøvde å identifisere vesen og tenking.
Menneskets problem i filosofien ble også stilt når det gjelder forholdet til mikrokosmos - det vil si menneskets indre verden og makrokosmos - til den omliggende verden. I gammel indisk, gammel kinesisk og gammel gresk filosofi ble mennesket forstått som en del av kosmos, en eneste tidløs "orden", naturen. Imidlertid hadde allerede eldgamle førsokratikere, som Diogenes fra Apollonia, Heraclitus og Anaximenes, et annet syn, den såkalte "parallelismen" av mikro- og makrokosmos, og ser på mennesket som en refleksjon eller symbol på makrokosmos. Fra dette postulatet begynte en naturalistisk antropologi å utvikle seg, og oppløse mennesket i verdensrommet (mennesket består bare av elementer og elementer).
Menneskets problem i filosofien og forsøk på å løse det førte også til at kosmos og natur begynte å bli forstått antropomorfisk, som en levende og åndeliggjort organisme. Denne ideen kommer til uttrykk i de eldste kosmogoniske mytologiene om den ”universelle førmannen” (Purusha i de indiske Vedaene, Ymir i den skandinaviske Edda, Pan Gu i kinesisk filosofi, Adam Kadmon i jødisk Kabbalah). Naturen dukket opp fra kroppen til denne personen, som også hadde en "kosmisk sjel" (Heraclitus, Anaximander, Platon, stoikerne var enige i dette), og denne naturen blir ofte identifisert med en viss immanent guddom. Anerkjennelse av verden fra dette synspunkt fungerer ofte som selvkunnskap. Neoplatonists oppløste Kosmos i sjelen og sinnet.
Således har nærvær av et legeme og en sjel i en person (eller mer presist, et legeme, sjel og ånd) generert enda en selvmotsigelse, som kjennetegner menneskets problem i filosofien. I følge det ene synspunktet er sjelen og kroppen to forskjellige typer av samme essens (Aristoteles tilhengere), og ifølge den andre er de to forskjellige realiteter (Platons tilhengere). I læren om overføring av sjeler (karakteristisk for indisk, kinesisk, delvis egyptisk og gresk filosofi) er grensene mellom levende vesener veldig bevegelige, men det er bare menneskets natur å strebe etter "frigjøring" fra åket på eksistenshjulet.
Menneskets problem i filosofiens historie ble ansett som tvetydig. Den gamle indiske Vedanta kaller essensen av mennesket atman, i dens indre innhold identisk med det guddommelige prinsippet - Brahman. For Aristoteles er mennesket en skapning med en rasjonell sjel og evne til sosialt liv. Den kristne filosofien har ført mennesket til et spesielt sted - ved å være ”Guds bilde og likhet”, er han samtidig forvirret av høsten. I renessansen ble menneskets autonomi utropt patetisk. Den europeiske rasjonalismen i New Age gjorde Descartes uttrykk som et slagord om at tenkning er et tegn på eksistens. Det attende århundrets tenkere - Lametry, Franklin - identifiserte menneskelig bevissthet med en mekanisme eller med et "dyr som skaper produksjonsmidler". Tysk klassisk filosofi forsto mennesket som en levende helhet (spesielt sa Hegel at mennesket er et skritt i utviklingen av den absolutte ideen), og marxismen prøver å kombinere det naturlige og det sosiale i mennesket ved hjelp av dialektisk materialisme. Imidlertid domineres det tjuende århundrets filosofi av personalisme, som ikke fokuserer på menneskets "essens", men på hans unikhet, unikhet og individualitet.
