Fremveksten av kristendommen omvendte en filosofisk forståelse av menneskets problem - i stedet for å være et av elementene i universet, som tilfellet var for antikken, begynte han å innta et spesifikt sted gitt ham av Gud selv. På den ene siden ble det skapt av Gud for et spesielt oppdrag, på den andre siden ble det skilt fra det på grunn av fallet. Dermed representerer den teologiske tanken i de første århundrene av vår tid essensen av mennesket på en dualistisk måte, splittet. Middelalderens kristne filosofi ble dominert av læren om at guddommelig og menneskelig natur sammenfaller i Kristi bilde. Kristus ble et menneske, ikke opphørt å være Gud, og samtidig nærmer hver person i kraft av nattverd med nåde seg til Kristus.
Dette unike stedet i Kosmos, mellom sorgens og valsens vale, ble for renessansens tenkere selve “mikrokosmos”, som de trodde var direkte relatert til makrokosmos (og panteisme og kristen mystisisme falt sammen i dette). Ved å tro at ingen og ingenting kan sammenligne med en person, uttalte både Nikolai Kuzansky, Paracelsus og Boehme at "makrokosmos og mikrokosmos er en essens." Imidlertid reiste den nye europeiske rasjonalismen på en annen måte spørsmålet om hva essensen av mennesket er. Fra Descartes tid har evnen til å tenke vært i forkant av denne definisjonen, fordi rasjonalismen ser alle detaljene i menneskets eksistens i sinnet. Hvis Descartes samtidig så i forbindelsen mellom de fysiske og åndelige komponentene en viss psykofysisk parallellisme, så vurderte Leibniz dem som uatskillelige. Takket være La Mettrie ga opplysningstiden oss en slik aforisme som "mann-maskin", siden den franske filosofen mente at sjelen er identisk med bevisstheten, som svarer til ytre og indre stimuli.
I det XVIII århundre ble problemet "hva er essensen av mennesket, hva er han", et av de viktigste filosofiske spørsmålene. For eksempel drar Kant ut av en dualistisk forståelse av rasjonell vesen, relatert til forskjellige "universer" - naturlig og moralsk nødvendighet. Han kaller fysiologi alt naturen lager av mennesket, og pragmatisme - hva denne intelligente skapningen gjør eller er i stand til å gjøre av seg selv. Andre representanter for klassisk tysk filosofi tok imidlertid renessansesynet som et eksempel (for eksempel Herder, Goethe, tilhengere av "romantikkens naturfilosofi"). Herder sa at mennesket er naturens første frigjører, fordi følelsene hans ikke er så regulerte som hos dyr og kan skape kultur, og Novalis kalte til og med historie en anvendt antropologi.
I Hegels filosofi forlater Ånden naturen fra det øyeblikket et rasjonelt vesen vises. Menneskets essens i følge Hegel er selvforståelse av den absolutte ideen. Til å begynne med realiserer hun seg som subjektiv (antropologi, fenomenologi, psykologi); da - som et mål (lov, moral, stat); og til slutt, som den absolutte ånd (kunst, religion og filosofi). Med opprettelsen av sistnevnte slutter historien om ideenes utvikling, og ånden, som den var, vender tilbake til seg selv, i henhold til loven om negasjonens negasjon. Generelt mener tysk filosofi fra denne perioden at mennesker er gjenstand for åndelig aktivitet, noe som skaper en verden av kultur, bærere av et felles ideal og rasjonelt prinsipp.
Allerede Feuerbach, som kritiserer Hegel, forstår mennesket som et sensuelt-kroppslig vesen. Marxismen nærmer seg imidlertid forklaringen på det naturlige og sosiale i “homo sapiens” på grunnlag av prinsippet om dialektisk materialistisk monisme, og ser i det et produkt og et emne for sosial og arbeidsaktivitet. Det viktigste er menneskets sosiale essens, siden han representerer helheten i alle sosiale relasjoner, sa Marx. 1800-tallet beriket antropologien med irrasjonelle begreper, og fremhevet essenser og krefter som ligger utenfor tenkning (følelser, vilje, etc.). Prioritet på dette området vurderer Nietzsche spillet om vitalitet og følelser, og ikke bevissthet og fornuft. Kirkjegor ser det mest grunnleggende i viljen, der menneskets fødsel faktisk finner sted, og takket være det naturlige vesenet blir et åndelig vesen.
Menneskenes biososiale essens blir sett på som ikke så populær idé for det tjuende århundre, fordi tenkerne i den moderne tid først og fremst er opptatt av personlighetsproblemet, i forbindelse som mange områder i vår tids filosofi kalles personalistiske. Ifølge dem kan ikke mennesket reduseres til noe grunnleggende grunnlag. Forkastning av både sosiale og mekanistiske tilnærminger, eksistensialisme og personalisme skiller begrepene om individualitet (som en del av naturen og den sosiale helheten) og personlighet (unik åndelig selvbestemmelse) i forskjellige retninger. Ideene om "livsfilosofi" (Dilthey) og fenomenologi (Husserl) dannet grunnlaget for filosofisk antropologi som en egen trend (Scheler, Plesner, Gehlen, "Rothakker culturology, etc.). Selv om representanter for freudianisme og beslektede skoler er preget av en naturalistisk tilnærming.
