filosofi

Problemet med kjennskap til verden og dens relevans

Problemet med kjennskap til verden og dens relevans
Problemet med kjennskap til verden og dens relevans
Anonim

Problemet med å kjenne verden er en av nøkklene i epistemologi. Uten løsningen er det umulig å bestemme kognisjonens art og omfang, og heller ikke lovene eller trendene i menneskets mentale aktivitet. I forbindelse med den oppstår spørsmålet vanligvis om hva som er forholdet mellom den akkumulerte informasjonen til virkeligheten og hva er kriteriene for deres pålitelighet. Dermed er et av hovedspørsmålene som filosofer har stått overfor i flere årtusener, hvordan virkeligheten virkelig reflekterer kunnskapen vår, og om vår bevissthet er i stand til å gi et adekvat bilde av miljøet vårt.

Problemet med å kjenne verden i filosofien har selvfølgelig ikke fått en fullstendig og utvetydig løsning. For eksempel benekter agnostisisme kategorisk (eller i det minste i en viss forstand) at vi pålitelig kan forstå essensen av prosessene som skjer i naturen og oss selv. Dette betyr ikke at dette filosofiske konseptet avviser kunnskap i prinsippet. For eksempel viet en så fremragende tenker som Immanuel Kant mye arbeid for dette problemet og til slutt kom til at vi bare kan forstå fenomener, og ikke noe mer. Essensen av ting forblir utilgjengelig for oss. Ved å fortsette ideene sine antydet en annen filosof, Hume, at vi ikke engang snakket om fenomener, men om våre egne opplevelser, siden ingenting annet ble gitt oss å forstå.

Dermed kan problemene med verdens kjenneverdighet blant agnostikere reduseres til påstanden som vi observerer og har av erfaring bare et visst utseende, og essensen av virkeligheten er skjult for oss. Det skal sies at ingen har tilbakevist denne avhandlingen endelig. Tilbake på 1700-tallet reiste Kant i sin kritikk av ren grunn spørsmålet om hva vi kan vite generelt og hvordan, og siden har det holdt seg nesten like relevant som det var den gang. Selvfølgelig kan vi klandre agnostikerne for å redusere hele kunnskapen vår til rent mental aktivitet, som ikke så mye analyserer miljøet når den tilpasser seg den. Den samme Kant kalte vår grunn noe som ligner på formene som barnet leker i sandkassen. Alt vi tar, akkurat der i hjernen, tar en gitt form. Derfor konstruerer vi heller objektet som vi prøver å forstå.

Problemet med å kjenne verden, eller rettere sagt, dets uforståelighet, er fortsatt levende interessert i forskere. Pragmatiske filosofer sier at vår mentale aktivitet rett og slett er utilitaristisk og at vi "trekker" ut fra virkeligheten det som hjelper å overleve. Helmholtzs teori er interessant at vi ganske enkelt lager symboler, chiffer og hieroglyfer, og betegner dem disse eller disse begrepene for vår egen bekvemmelighet. Den berømte matematikeren Poincare, i likhet med forfatteren av "livssynsfilosofien" Bergson, var enighet imellom at tankene våre kan forstå visse forhold mellom fenomener, men ikke er i stand til å forstå hva deres natur er.

Problemet med kunnskapens verden bekymrer også moderne filosofer. Skaperen av den berømte teorien om bekreftelse og "forfalskning" Karl Popper oppfordret forskere til å være forsiktige og si at vi ikke er tilgjengelige med noen objektiv sannhet, men bare med sannsynlighet. Kunnskap gir oss ikke en fullstendig refleksjon av virkeligheten, og i beste fall kan den tjene menneskets behov og utilitaristiske behov. Hans like berømte motstander, Hans-Georg Gadamer, uttalte at alt dette bare gjelder natur- og matematikkvitenskapene, som ikke sannheten i det hele tatt blir avslørt for. Det siste er bare mulig innen ”åndsvitenskap”, som bruker helt andre kriterier for forståelse.

Ikke desto mindre erkjenner selv de fleste av disse forskerne sannsynligheten for å realisere virkeligheten, og problemet med verdens kognibilitet fremstår rett og slett foran dem som et spørsmål om arten av hva og hvordan vi studerer. Det er også et annet synspunkt, som er mer kjent for oss, siden det ble delt av materialistisk filosofi. I følge henne er kunnskapskilden objektiv virkelighet, som reflekteres mer eller mindre tilstrekkelig i den menneskelige hjernen. Denne prosessen foregår i logiske former som kommer fra praksis. En slik epistemologisk teori prøver å vitenskapelig underbygge menneskers evne til å gi samlet kunnskapen et sant bilde av virkeligheten.