Sufisme - hva er det? I vitenskapen er det ennå ikke skapt en klar og enhetlig forståelse av denne komplekse og flerdimensjonale retningen av muslimsk religiøs tanke.
Gjennom mange århundrer etter eksistensen har den ikke bare fanget hele den muslimske verden, men har klart å trenge inn i Europa. Echoes of Sufism finnes i Spania, landene på Balkanhalvøya og Sicilia.
Hva er sufisme
Sufisme er en spesiell mystisk-asketisk bevegelse i islam. Tilhengere hans vurderte det som mulig direkte åndelig kommunikasjon av en person med en guddom, oppnådd gjennom langsiktig spesialpraksis. Kunnskapen om essensen av guddommen er det eneste målet Sufis har strebet etter hele livet. Denne mystiske "banen" kom til uttrykk i den moralske renselse og selvforbedring av mennesket.
Sufiens "vei" besto av et konstant ønske om Gud, kalt makamat. Med nok iver kunne macamate ledsages av øyeblikkelige inspirasjoner, som liknet på kortvarige ekstasier. Men det er verdt å merke seg at slike ekstatiske tilstander ikke var et mål i seg selv for sufiene, som de skulle strebe etter, men tjente bare som et middel for en dypere forståelse av essensen av guddommen.
Sufismens mange ansikter
Opprinnelig var sufisme en av retningene til islamsk asketisme, og først på 80000-tallet utviklet læringen seg fullt ut som et selvstendig kurs. Da har sufiene egne religiøse skoler. Men selv under denne tilstanden ble ikke sufismen et klart og harmonisk synspunkt.
Faktum er at sufismen til enhver tid i sin eksistens absorberte ivrig mange ideer om gammel mytologi, zoroastrianisme, gnostisisme, kristen teosofi og mystikk, og deretter lett kombinerte dem med lokal tro og kultradisjoner.
Sufisme - hva er det? Følgende definisjon kan tjene dette konseptet: det er et vanlig navn som kombinerer mange strømmer, skoler og grener med forskjellige ideer om den "mystiske banen", som bare har et felles endelig mål - direkte kommunikasjon med Gud.
Måter å oppnå dette målet var veldig mangfoldige - fysiske øvelser, spesiell psykoteknikk, auto-trening. De stilte alle sammen i visse Sufi-praksiser spredt gjennom broderskap. Forståelse av disse mange praksisene har generert en ny bølge av varianter av mystikk.
Begynnelsen på sufisme
Opprinnelig ble sufier kalt muslimske asketikere, som som vanlig hadde på seg en ullkappe "Suf". Herfra kom begrepet "tasavwuf." Dette ordet dukket opp bare 200 år etter profeten Muhammeds tid og betydde "mystikk." Det følger av dette at sufismen dukket opp mye senere enn mange bevegelser i islam, og senere ble den en slags etterfølger for noen av dem.
Sufiene trodde selv at Muhammed i sin asketiske livsstil indikerte for sine tilhengere den eneste sanne veien for åndelig utvikling. Før ham var mange profeter i islam tilfreds med lite, noe som tjente stor respekt blant folket.
En betydelig rolle i utviklingen av muslimsk askese ble spilt av "Ahl al-Suffa" - det såkalte "benkefolket". Dette er en liten gruppe fattige mennesker som samlet seg i Medina-moskeen og brukte tid på faste og bønn. Profeten Muhammad behandlet dem selv med stor respekt og sendte til og med noen for å forkynne islam blant de små arabiske stammene som gikk tapt i ørkenen. Etter å ha forbedret trivselen deres vesentlig på slike turer, ble de tidligere asketikerne lett vant til en ny, mer mettet livsstil, som gjorde at de lett kunne forlate sin asketiske tro.
Men tradisjonen med askese i islam døde ikke, den fant etterfølgere blant vandrende predikanter, hadiths-samlere (ordtak fra profeten Muhammed), så vel som blant tidligere kristne som ble konvertert til den muslimske troen.
De første sufi-samfunnene dukket opp i Syria og Irak på 800-tallet og spredte seg raskt over det arabiske øst. Opprinnelig kjempet sufiene bare for å være mer oppmerksom på de åndelige aspektene av profeten Muhammeds lære. Over tid absorberte læren deres mange andre overtro, og hobbyer som musikk, dans og noen ganger bruk av hasj ble vanlig.
Rivalisering med islam
Forholdet mellom sufier og representanter for de ortodokse bevegelsene til islam har alltid vært veldig vanskelig. Og poenget her er ikke bare de grunnleggende forskjellene i læren, selv om de var betydningsfulle. Sufiene satte i forkant rent personlige erfaringer og åpenbaringer fra hver enkelt troende, i motsetning til de ortodokse, som lovens bokstav var hovedtingen for, og en person bare måtte adlyde ham.
I de første århundrene av dannelsen av sufi-lære kjempet offisielle bevegelser i islam med ham for makt over de troendes hjerter. Men med sin økende popularitet ble sunnimuslimske ortodokse tvunget til å komme til rette med denne situasjonen. Det hendte ofte at islam bare kunne trenge inn i fjerne hedenske stammer ved hjelp av sufi-forkynnere, ettersom læren deres var mer nær og forståelig for vanlige mennesker.
Uansett hvor rasjonell islam er, har sufismen gjort sine stive postulater mer åndelige. Han fikk folk til å huske sin egen sjel, forkynte vennlighet, rettferdighet og brorskap. I tillegg var sufismen veldig plastisk, og absorberte derfor all lokal tro som en svamp, og returnerte dem til folket som var mer beriket fra et åndelig synspunkt.
Ved det 11. århundre spredte ideene om sufisme seg gjennom den muslimske verden. Det var i dette øyeblikk sufismen fra en intellektuell strøm ble til en virkelig populær. Sufi-læren om den "perfekte mann", der perfeksjon oppnås gjennom nøysomhet og avholdenhet, var nær og forståelig for de trengende mennesker. Det ga mennesker håp om et himmelsk liv i fremtiden og sa at guddommelig nåde ikke ville gå forbi dem.
Merkelig nok, etter å ha blitt født i islams innvoller, lærte ikke sufismen mye av denne religionen, men med glede tok han imot mange teosofiske konstruksjoner av gnostisisme og kristen mystisisme. Østlig filosofi spilte også en stor rolle i dannelsen av læren, som det praktisk talt er umulig å kort beskrive hele mangfoldet av ideer. Sufiene selv betraktet imidlertid alltid sin lære som en intern, skjult doktrine, en hemmelighet som ligger til grunn for Koranen og andre meldinger som mange profeter i islam forlot før Muhammeds ankomst.
Sufismens filosofi
Med det økende antall tilhengere i sufismen begynte gradvis den intellektuelle siden av læring å utvikle seg. Dype religiøs-mystiske og filosofiske konstruksjoner kunne ikke forstås av vanlige mennesker, men de møtte behovene til utdannede muslimer, blant dem var det også mange som var interessert i sufisme. Filosofi har alltid vært ansett som den utvalgtes skjebne, men uten en dyp studie av dens læresetninger, kan ingen religiøs bevegelse eksistere.
Den vanligste strømmen i sufismen er assosiert med navnet "den store sjeiken" - den mystiske Ibn Arabi. Han skrev to kjente verk: “Meccan Revelations”, som med rette regnes som leksikonet til Sufi-tanken, og “Gems of Wisdom”.
Gud i det arabiske systemet har to enheter: Den ene er umerkelig og ukjent (batin), og den andre er en eksplisitt form (zahir), uttrykt i alle forskjellige skapninger som lever på jorden, skapt i et guddommelig bilde og likhet. Med andre ord, alle de som bor i verden er bare speil som gjenspeiler bildet av det absolutte, hvis sanne essens forblir skjult og uvitende.
En annen vanlig lære om intellektuell sufisme var Wahdat al-Shuhud - læren om bevisets enhet. Den ble utviklet på 1300-tallet av den persiske mystikken Ala al-Daul al-Simnani. Denne læren sa at mystikkens mål ikke er et forsøk på å forene seg med guddommen, siden dette er helt umulig, men bare å søke etter den eneste sanne måten å tilbe ham. Denne sanne kunnskapen kommer bare hvis en person strengt vil overholde alle kravene i Den hellige lov, som folk mottok gjennom åpenbaringene fra profeten Muhammed.
Dermed var sufismen, hvis filosofi ble utmerket med uttalt mystikk, fremdeles i stand til å finne måter å forene seg med ortodoks islam. Det er mulig at læren til al-Simnani og hans mange tilhengere lot sufismen fortsette sin fullstendig fredelige eksistens i den muslimske verden.
Sufi-litteratur
Det er vanskelig å sette pris på mangfoldet av ideer som sufismen brakte til den muslimske verden. Bøker av Sufi-lærde har med rette kommet inn i verdenslitteraturens skatt.
Under utviklingen og dannelsen av sufisme som undervisning dukket også sufi-litteratur opp. Det var veldig forskjellig fra det som allerede eksisterte i andre islamske bevegelser. Hovedideen med mange arbeider var et forsøk på å bevise forholdet mellom sufisme og ortodoks islam. Målet deres var å vise at sufistenes ideer stemmer helt overens med lovene i Koranen, og praksis på ingen måte motsier livsstilen til en ekte muslim.
Sufi-lærde prøvde å tolke Koranen på sin egen måte, med hovedoppmerksomhet rettet mot ayater - steder som tradisjonelt ble ansett som uforståelig for tankene til en enkel person. Dette forårsaket ekstrem indignasjon blant ortodokse tolker, som kategorisk var imot eventuelle spekulative antagelser og allegorier når de kommenterte Koranen.
I følge islamske lærde var sufiene ganske frie til hadith (sagn om gjerningene og ordtakene til profeten Muhammed). De var ikke veldig bekymret for påliteligheten til dette eller det vitnesbyrdet, de ga spesiell oppmerksomhet bare til deres åndelige komponent.
Sufisme benektet aldri islamsk lov (fiqh) og så på den som et uunnværlig aspekt ved religion. Imidlertid blant lovene blir loven mer åndelig og sublim. Det er berettiget fra et moralsk synspunkt, og tillater derfor ikke at islam fullstendig blir til et stivt system som krever at dens tilhengere bare følger strengt alle religiøse pålegg.
Praktisk sufisme
Men foruten den svært intellektuelle sufismen, som består i komplekse filosofiske og teologiske konstruksjoner, utviklet det seg også en annen undervisningsretning, den såkalte pragmatiske sufismen. Hva er dette, kan du gjette om du husker hvor populære i disse dager er forskjellige orientalske øvelser og meditasjoner som tar sikte på å forbedre et eller annet aspekt av en persons liv.
I pragmatisk sufisme kan to hovedskoler skilles ut. De foreslo sin egen, nøye utformede praksis, hvis implementering skulle gi en person muligheten for direkte intuitiv kommunikasjon med guddommen.
Den første skolen ble grunnlagt av den persiske mystikeren Abu Yazid al-Bistami, som bodde på 900-tallet. Hovedpostulatet i hans lære var oppnåelsen av ekstatisk ekstase (Galaba) og "rus med kjærlighet til Gud" (sukral). Han argumenterte for at man ved lang refleksjon rundt guddommens enhet gradvis kan oppnå en tilstand der personens “jeg” forsvinner fullstendig, og løses opp i guddommen. I dette øyeblikket skjer en rollebytte, når personen blir en guddom, og guddommen blir en person.
Grunnleggeren av den andre skolen var også en mystiker fra Persia, hans navn var Abu l-Qasima Junayda al-Baghdadi. Han anerkjente muligheten for en ekstatisk fusjon med guddommen, men oppfordret tilhengere til å gå videre, fra "rus" til "nøkternhet." I dette tilfellet forvandlet guddommen selve menneskets essens, og han vendte tilbake til verden ikke bare oppdatert, men også utstyrt med rettighetene til messias (bak). Denne nye skapningen kunne fullstendig kontrollere sine ekstatiske tilstander, visjoner, tanker og følelser, og derfor enda mer effektivt tjene mennesker og opplyse dem.
Praksis innen sufisme
Sufi-praksis var så mangfoldig at det ikke var mulig å underordne dem noe system. Blant dem er det imidlertid flere av de vanligste, som mange fortsatt bruker.
De såkalte Sufi-kretsene regnes som den mest kjente praksisen. De gjør det mulig å føle seg som sentrum av verden og føle den kraftige syklusen av energi rundt. Fra utsiden ser det ut som en rask virvel med åpne øyne og hevede hender. Dette er en slags meditasjon, som bare ender når en svekket person faller ned på bakken, og derved helt fusjonerer med den.
I tillegg til sirkling, praktiserte sufiene de mest forskjellige kunnskapsmetodene om guddommen. Det kan være lange meditasjoner, visse pusteøvelser, stillhet i flere dager, dhikr (noe som meditativ lesing av mantraer) og mye mer.
Sufi-musikk har alltid vært en integrert del av slik praksis og ble ansett som et av de kraftigste virkemidlene for å bringe en person nærmere en guddom. Denne musikken er populær i vår tid, den med rette regnes som en av de vakreste kreasjoner av kulturen i det arabiske øst.
Sufi brorskap
Over tid begynte broderskap å oppstå i fosfismen, hvis formål var å gi en person visse midler og ferdigheter for direkte kommunikasjon med Gud. Dette er ønsket om å oppnå en viss sinnsfrihet i motsetning til de verdslige lovene i den ortodokse islam. Og i dag i sufismen er det mange dervise brorskap som bare skiller seg på måtene å oppnå sammenslåing med guddommen.
Disse brorskapene kalles tariqas. Til å begynne med ble dette begrepet brukt på enhver tydelig praktisk metode på sufien "banen", men over tid begynte bare de praksisene som samlet det største antall tilhengere å bli såkalt.
Fra det øyeblikket brorskap oppstod, begynte en spesiell institusjon av relasjoner å forme seg i dem. Alle som ønsket å følge Sufi-banen måtte velge en åndelig mentor - Murshid eller Sheikh. Det antas at det er umulig å passere taksten selv, siden en person uten guide risikerer å miste helse, sinn og muligens livet selv. På veien må eleven adlyde læreren sin i alle detaljer.
I storhetstiden av undervisningen i den muslimske verden var det 12 av de største tarikaene; senere fødte de mange flere sidegrener.
Med utviklingen av populariteten til slike foreninger, ble deres byråkratisering enda mer utdypet. Systemet med relasjoner "student-lærer" ble erstattet av en ny - "nybegynner-helgen", og murid fulgte allerede ikke så mye lærerens vilje som reglene som ble fastsatt i brorskapets rammer.
Det viktigste blant reglene var fullstendig og ubetinget underkastelse til sjefen for tarikaen - bæreren av "nåden". Det var også viktig å overholde brorskapets charter og å følge alle de mentale og fysiske praksisene som er foreskrevet i dette charteret. Som i mange andre hemmelige ordre ble det utviklet mystiske innvielsesritualer i tariqasene.
Det er grupper som har klart å overleve til i dag. Den største av dem er Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi og Tijani.
